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Most sociological and ethnographical studies of Israeli Mizrahim are disconnected from those of Sephardic and MENA Jewish communities worldwide. Rooted in academic cultures that predate the country's establishment, Mizrahi history in Israel is often deemed either a success story or a shameful story of marginalization in these communities' global histories, and as a sui generis case of Jewish migration. We trace the early origins of this seemingly arbitrary disconnect to nineteenth-century European scholarship on "Sephardic" turned "Oriental" Jews and follow its subsequent entrenchment not only in Mandate Palestine and Israel but also in the United States. By focusing on key scholars working across transregional networks, we show how a Sephardic bias evolved into disciplinary divisions that have constrained the development of MENA Jewish studies. Finally, we call for renewed attention to the historical and contemporary patterns of separation, diffusion, and diasporic mobility that have long characterized MENA Jewish communities.
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Ghardaïa, situated in the centre of Saharan Algeria, is renowned for its well-preserved medieval architecture tracing back to its establishment by the puritanical Ibāḍiyyah sect in the 11th century CE. The city has been home to a Jewish community for centuries, although its exact origins remain debated. Evidence suggests migrations from Djerba, Marrakesh, and Tafilalt shaping a unique Jewish dialect that reflects ties to both Tunisia and Morocco. This paper presents a preliminary linguistic analysis of the Jewish dialect of Ghardaïa, shedding light on its historical layers and socio-linguistic dynamics. Through comparative analysis with neighbouring Muslim dialects, Jewish Djerba, and Jewish Marrakesh, it unravels the complexities of this distinct linguistic heritage, providing insights into its origins and evolution. Additionally, it delves into the nuanced variations between male and female lects within the Jewish community of Ghardaïa, elucidating socio-phonetic features that contribute to the rich diversity of the dialect.
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Depuis l’époque gallo-romaine, l’histoire des Juifs en France ne cesse d'osciller entre ombre et lumière. Tantôt protecteur bienveillant, tantôt despote ostracisant, le pays des Francs demeure ambigu vis-à-vis de l’une des plus vieilles communautés d’Europe. Comment expliquer cette attitude paradoxale ? La France, indéniablement, est une terre d’accueil depuis des siècles pour le peuple juif. Dès le Moyen Âge, la culture hébraïque est partout présente et respectée. Bien après, la Révolution permet même aux Juifs d’accéder à la citoyenneté, tandis que le Premier Empire les unifie sous l’égide d’une organisation centrale. Puis, la Restauration, Napoléon III et enfin la République facilitent leur promotion économique, politique et sociale. Après l’Occupation, les israélites français – avec l’aide d’organisations juives internationales – se dotent d’institutions pour répondre à leurs nouveaux besoins. Enfin, la guerre d’Algérie et la décolonisation font de la France l’un des trois pôles les plus dynamiques du judaïsme mondial (après Israël et les États-Unis). Mais parallèlement, comment oublier que, dès 1209, la croisade contre les hérétiques entraîne leur persécution puis leur massacre ? Qu’on les accuse de propager la peste noire au XIVe siècle ? Que l’affaire Dreyfus est encore à ce jour la pire erreur judiciaire commise par antisémitisme ? Qu’un quart de la population juive à péri pendant la Seconde Guerre mondiale à cause du régime de Vichy ? Plus récemment, que des assassins comme les frères Merah ou Amedy Coulibaly répandent un antijudaïsme sanguinaire d’un genre nouveau ? À la lumière des recherches les plus récentes, le grand historien Michel Abitbol répond à toutes ces questions et à beaucoup d’autres. Partant, il propose une synthèse remarquable sur la relation longue, complexe et ambiguë entre un peuple et un pays.
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