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مازالت المرأة في منطقة قلالة بجزيرة جربة تصر على ارتداء اللباس التقليدي المستوحى أساسا من الموروث الامازيغي والمعروفبالمناشف أو الحولي. هو لباس يومي

تعالج هذه الورقة البحثية التدوين التاريخي عند فرقة الإباضية ببلاد المغرب بعد سقوط الدولة الرستمية بتهرت وتفرق أهلها بين أقاليمه، رغم ذلك عملوا على تثبيت فكرهم وعقائدهم وتاريخهم وتدوينه، في محاولة منهم لعدم اندثاره، وكان اهتمام مفكريهم وفقهائهم الكبير بتاريخ مذهبهم وأخبار دعاتهم الأوائل، وأئم رائمة دولتهم المندثرة، وسير علمائهم، وبناء على ذلك سنحاول رصد الفكر التاريخي الإباضي عن طريق التعريف بأهم أعلامه والموضوعات التي كتبوا فيها والمصادر والموارد التي اعتمدوا عليها في مؤلفاتهم، والمناهج التي اتبعوها في ذلك. ومن النتائج المتوصل إليها أن جل مؤلفاتهم قد تميزت بالمذهبية، فقد اعتنت بتدوين تاريخ الاباضية دون غيرها، وترجمت لأعلام المجتمع الإباضي من الفقهاء والمحدثين والعلماء وانتقدت الحركات المناوئة والمخالفة لمذهبهم. وسلكوا في ذلك عدة مناهج متميزة عن سابقيهم أو المعاصرين لهم من المؤرخين المسلمين في توجهاتهم وميولاتهم وطرق نقلهم وأسلوبهم وعرضهم للمادة التاريخية في مصنفاتهم.

La série « Réunion » des Archives nationales d’outre-mer conserve plusieurs lettres en arabe issues des correspondances entre les Français et les souverains musulmans d’Afrique de l’Est. L’une d’elles, écrite en 1819, est traduite en français et éditée pour la première fois. Son étude apporte un éclairage crucial sur la nature des relations entre Swahili, Omanais et Français au début du xixe siècle. Elle fait apparaître l’importance des réseaux négriers pour la diplomatie française et leur persistance après l’abolition officielle de la traite. Elle permet également de comprendre comment le sultanat de Kilwa tente de se défaire de la mainmise omanaise. De plus, elle montre l’importance de l’emploi de la langue arabe pour les correspondances diplomatiques dans l’océan Indien. La lettre de mfalme Sulaymān b. Ḥasan à Louis XVIII vise en effet à sceller une alliance entre la France et le sultanat de Kilwa contre les Omanais installés à Zanzibar, grâce aux bons offices d’un arabisant et d’un négrier. L’étude de ce document comprend une reproduction et une analyse de la lettre et de son enveloppe, une retranscription, une traduction et une analyse permettant de comprendre le contexte (acteurs, situation politique) et de dégager ses apports quant à la connaissance des stratégies de résistance des souverains swahili face à l’expansionnisme omanais en Afrique de l’Est.

Caught between the poles of remembering and forgetting, glorification and neglect, the abandoned mudbrick settlements (ḥārāt) of Oman are a vital object of conflicting processes of interpretation and negotiation. Adopting a diachronic perspective, the multi-disciplinary book’s chapters examine their past, present and future. The book presents approaches and results of archaeological, ethnographic, historical and sociological research on abandoned ḥārāt. Oman’s landscape is dotted with abandoned mudbrick settlements and quarters, known as ḥārāt, either isolated in the countryside or surrounded by vibrant, modern urban centres. Most of them were abandoned during the economic upturn and opening of the country after Sultan Qaboos bin Said came to power in 1970. People’s move from traditional mudbrick to modern concrete houses led to the deterioration and decay of the physical substance of the mudbrick buildings. In the face of these conditions, various Omani and international actors have repeatedly warned against the uncontrolled loss of this valuable cultural heritage. The former inhabitants of the mudbrick houses and their descendants have also repeatedly emphasised their emotional attachment to these abandoned places and their personal significance to them. At the same time, others, especially tourists, have glorified the dilapidated state of the ruins as an aesthetically beautiful backdrop for a romanticised vision of the past. This was the starting point for the interdisciplinary research project “The abandoned mudbrick settlements of central Oman: Between romanticisation and neglect”, funded by the Gerda Henkel Foundation as part of the “Lost Cities” programme between 2020 and 2022, and conducted by the editors of the present volume. It constitutes the proceedings of the closing conference of the project, in which team members present their results and leading experts give their input on inhabited, abandoned and re(dis)covered mudbrick settlements in the Sultanate of Oman.

La communauté ibadite du M’Zab, en Algérie, a suivi des pratiques fondées sur l’Orf (droit coutumier), administrées par des institutions traditionnelles telles que la halqa des Azzaba et la Jama’a, responsables de la gestion des affaires locales selon les valeurs de l’islam ibadite. Ce modèle de gouvernance a perduré pendant la période coloniale avec une tolérance par l’administration française, qui avait permis aux Mozabites de maintenir leurs juridictions et normes coutumières en parallèle de l’autorité coloniale, dans le cadre de la Convention de protectorat de 1853. À partir des années 1940, l’adoption d’un nouveau statut de l’Algérie unique a constitué un changement important en intégrant cette communauté à l’Algérie et ses institutions politiques (Assemblée algérienne). Cette période a été marquée par la figure du réformiste ibadite cheikh Bayoud. L’intégration fut contestée par les conservateurs ibadites, opposés à cette démarche, mais a favorisé la Convention qui protège les valeurs coutumières (Jomier, 2020). Au cours de l’indépendance de l’Algérie, les autorités en place ont refusé de réintroduire les anciennes particularités des régions berbères dans l’ordre juridique du pays, en unifiant le système législatif et institutionnel sur tout le territoire national (Cherifi, 2015). Cette démarche du pouvoir central révolta les Mozabites, notamment les conservateurs, et entraîna l’incohérence et la difficulté d’adaptation entre la culture des Ibadites et le discours national. Cela produisit une dualité institutionnelle dans la gestion des villes, entre les institutions étatiques soumises au droit national et les institutions traditionnelles soumises à l’Orf local (Goulliane, 2020). Cette réalité post-indépendance de la région du M’Zab interroge les questions politiques et juridiques de l’intégration nationale dans l’Algérie nouvelle, à la lumière du moment colonial, tant que les Ibadites ont une volonté de promouvoir l’Orf, de protéger la culture locale et de continuer à préserver les anciennes règles de l’ordre institutionnel. Pour aborder ce sujet, nous allons discuter de trois points essentiels à travers la relecture des dispositions de la Convention de 1853 (1) avant de redécouvrir les raisons de l’intégration nationale adoptée par le cheikh Bayoud et ses effets sur l’Orf local avant 1962 (2), et d’aborder l’avenir de l’Orf du Mzab après l’unification juridique et administrative à partir de la première année de l’indépendance (3).

Depuis septembre 2023, l’île de Djerba est inscrite sur la liste du patrimoine mondial de l’Unesco. Le dossier a mis en avant Djerba comme terre de tolérance ayant permis la cohabitation de minorités religieuses du Livre depuis deux millénaires : juifs, musulmans et chrétiens. Inclus dans le périmètre du classement international, se trouvent les édifices religieux de ces minorités – synagogues, moquées, mais également les deux seules églises encore debout, témoignages de l’histoire migratoire de l’île : l’église catholique maltaise et l’église orthodoxe grecque. Le label « patrimoine mondial » a déclenché auprès des fidèles ou sympathisants de ces communautés religieuses un regain de la valeur patrimoniale de ces lieux de cultes – qui faisaient partie du paysage depuis des décennies, sans reconnaissance patrimoniale par les locaux –, ne les considérant plus uniquement en tant que tels, mais comme étant en effet représentatifs du patrimoine djerbien. Lors de la mise en place de la candidature de l’île sur la liste du patrimoine mondial, ont pu être observées des stratégies d’appropriation du discours patrimonial dominant pour le transférer sur ces deux édifices religieux, afin de leur attribuer une nouvelle notoriété en dehors de la communauté des fidèles. Cette présentation propose de présenter ce processus de reconnaissance patrimonial.

Dieu, la société et l’au-delà: La «voie omanaise» à l’épreuve de l’éthique «rationaliste» Quand ils ne sont pas simplement ignorés, les courants dits « libéraux » de l’islam contemporain sont fréquemment réduits à la production textuelle de quelques-uns de leurs éminents représentants. Pris entre le soupçon d’inauthenticité des chercheurs et les accusations de compromission avec l’Occident portées par leurs coreligionnaires, les musulmans « libéraux » ou « séculiers » – autant de dénominations qu’il conviendra de critiquer – restent mal connus et, le plus souvent, cantonnés à une religiosité perçue comme exclusivement livresque, intellectuelle, voire élitiste. Pour combler ce manque, mon intervention s’appuie sur une recherche ethnographique conduite au sultanat d’Oman auprès de musulmans qualifiés de « rationalistes » (‘aqlāniyyūn) et propose d’examiner les effets pratiques des nouvelles interprétations formulées par ces penseurs. Quelle subjectivation pieuse ces musulmans déploient-ils à partir de leurs relectures de la tradition islamique? Quelle éthique positive se dégage de la nouvelle forme de religiosité qu’ils élaborent, et comment celle-ci redéfinit-t-elle non seulement les pratiques d’adoration (‘ibāda), mais aussi la relation des musulmans à Dieu, à la promesse de l’au-delà (al-ākhira) et à la vie ici-bas (al-dunyā) ? Je propose d’analyser ces questions en resituant ce mouvement réformiste dans le contexte historique de son émergence, en lien avec les transformations sociohistoriques qu’a connues le sultanat d’Oman sous le règne des deux derniers sultans de la dynastie Āl Sa‘īd. En mobilisant les notions de conduite de vie, de phronesis ou encore de dispositions pratiques ou réflexives, j’examinerai les formes d’affinités électives, ou au contraire d’incompatibilités, entre les conceptions de la piété portées par ce mouvement réformiste et la citoyenneté normative valorisée par l’État omanais, notamment à travers l’expression de « voie omanaise » (al-samt al-‘umānī).

Cette proposition a pour cadre géographique la vallée du M’Zab, au Sahara algérien, occupée initialement par les Mozabites. La région est connue pour ses ksour historiques, au caractère architectural et paysager exceptionnel, ainsi que par des institutions propres, promouvant une auto-organisation multiséculaire et une forte solidarité sociale, qui ont joué un rôle primordial dans la survie du groupe et dans la création de « nouveaux ksour ». Les nouveaux ksour – des extensions nommées en analogie avec les ksour historiques, puisqu’ils s’en inspirent – sont des extensions urbaines dont la construction a été entreprise à partir des années 1990. L’idée était née au sein de la communauté elle-même, promue et soutenue par les notables. Il s’agissait de trouver une solution à la crise du logement aussi bien au plan quantitatif que qualitatif. La particularité de ces projets réside dans le rôle joué par la communauté et la solidarité sociale depuis la naissance de l’idée, le choix de la population, la conception des projets, la gestion du chantier, les montages financiers, jusqu’à la gestion du projet après son occupation. L’idée est donc de revenir sur la façon dont une communauté (avec ses institutions traditionnelles) a pu répondre à un besoin (le logement) qui est à la base parmi les prérogatives de l’État ? En mettant en place quels dispositifs, et en engageant quels compromis ?