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Most sociological and ethnographical studies of Israeli Mizrahim are disconnected from those of Sephardic and MENA Jewish communities worldwide. Rooted in academic cultures that predate the country's establishment, Mizrahi history in Israel is often deemed either a success story or a shameful story of marginalization in these communities' global histories, and as a sui generis case of Jewish migration. We trace the early origins of this seemingly arbitrary disconnect to nineteenth-century European scholarship on "Sephardic" turned "Oriental" Jews and follow its subsequent entrenchment not only in Mandate Palestine and Israel but also in the United States. By focusing on key scholars working across transregional networks, we show how a Sephardic bias evolved into disciplinary divisions that have constrained the development of MENA Jewish studies. Finally, we call for renewed attention to the historical and contemporary patterns of separation, diffusion, and diasporic mobility that have long characterized MENA Jewish communities.

Ghardaïa, situated in the centre of Saharan Algeria, is renowned for its well-preserved medieval architecture tracing back to its establishment by the puritanical Ibāḍiyyah sect in the 11th century CE. The city has been home to a Jewish community for centuries, although its exact origins remain debated. Evidence suggests migrations from Djerba, Marrakesh, and Tafilalt shaping a unique Jewish dialect that reflects ties to both Tunisia and Morocco. This paper presents a preliminary linguistic analysis of the Jewish dialect of Ghardaïa, shedding light on its historical layers and socio-linguistic dynamics. Through comparative analysis with neighbouring Muslim dialects, Jewish Djerba, and Jewish Marrakesh, it unravels the complexities of this distinct linguistic heritage, providing insights into its origins and evolution. Additionally, it delves into the nuanced variations between male and female lects within the Jewish community of Ghardaïa, elucidating socio-phonetic features that contribute to the rich diversity of the dialect.

Cette contribution a pour objectif de comprendre quels ont été les débats qui ont porté sur le décret Crémieux entre 1870 et 1943. Ce texte qui imposait la citoyenneté française aux israélites "indigènes" d'Algérie a dans un premier temps été controversé (1870-1939), puis, dans un second temps, abrogé avec le régime de Vichy. L'idée est de comprendre les mécanismes juridico-intellectuels qui sont mis en avant dans ces débats et leur application concrète. Cet article met en évidence la complexité des positionnements des différents acteurs (en particulier du droit) et la difficulté à les classifier.

Depuis l’époque gallo-romaine, l’histoire des Juifs en France ne cesse d'osciller entre ombre et lumière. Tantôt protecteur bienveillant, tantôt despote ostracisant, le pays des Francs demeure ambigu vis-à-vis de l’une des plus vieilles communautés d’Europe. Comment expliquer cette attitude paradoxale ? La France, indéniablement, est une terre d’accueil depuis des siècles pour le peuple juif. Dès le Moyen Âge, la culture hébraïque est partout présente et respectée. Bien après, la Révolution permet même aux Juifs d’accéder à la citoyenneté, tandis que le Premier Empire les unifie sous l’égide d’une organisation centrale. Puis, la Restauration, Napoléon III et enfin la République facilitent leur promotion économique, politique et sociale. Après l’Occupation, les israélites français – avec l’aide d’organisations juives internationales – se dotent d’institutions pour répondre à leurs nouveaux besoins. Enfin, la guerre d’Algérie et la décolonisation font de la France l’un des trois pôles les plus dynamiques du judaïsme mondial (après Israël et les États-Unis). Mais parallèlement, comment oublier que, dès 1209, la croisade contre les hérétiques entraîne leur persécution puis leur massacre ? Qu’on les accuse de propager la peste noire au XIVe siècle ? Que l’affaire Dreyfus est encore à ce jour la pire erreur judiciaire commise par antisémitisme ? Qu’un quart de la population juive à péri pendant la Seconde Guerre mondiale à cause du régime de Vichy ? Plus récemment, que des assassins comme les frères Merah ou Amedy Coulibaly répandent un antijudaïsme sanguinaire d’un genre nouveau ? À la lumière des recherches les plus récentes, le grand historien Michel Abitbol répond à toutes ces questions et à beaucoup d’autres. Partant, il propose une synthèse remarquable sur la relation longue, complexe et ambiguë entre un peuple et un pays.

22 janvier 1915. ASSOCIATION CULTUELLE ISRAÉLITE à Ghardaïa (M'Zab), dans la grande synagogue appartenant à la communauté israélite mise gratuitement à la disposition des fidèles; subvenir aux frais d'entretien et d'exercice du culte israélite à Ghardaïa, à Gardaïa (Alger). Les limites territoriales de l'association son celles de la commune indigène de Ghardaïa. Président : Mardochée ben Aron Lahayni Vice-président: Isaac ben Youssef Sebban Secrétaire : Youda ben Mouchy Partouche Trésorier : Youssef ben Brahim Kouhana Partouche Membres : Pérès ben Haïm Sellam; Youda ben Bihi Zenou; et Youssef ben Aron Chekroun demeurant tous à Ghardaïa.

LE COMMANDANT MILITAIRE De TERRITOIRE, A LAGHOUAT (Alger), certifie avoir reçu de : MM. SELLAM BRAHIM BEN MORHA, SELLAM BEBBAN BEN DAOUD, SELLAM DAOUD BEN KHELIFA, SELLAM PEREZ EN ISAAC, PARTOUCHE ISAAC BEN HAROUN, SELLAM ISAAC BEN BRAHIM, SELLAM HAROUN BEN JACOB, demeurant tous à Ghardaïa, une déclaration en date du 1er mai 1915, par laquelle ils font connaître qu'ils ont décidé de modifier l'article VU, titre II, des statuts de L'ASSOCIATION CULTUELLE ISRAÉLITE constituée à Ghardaïa le 24 septembre 1914, dont récépissé leur a été délivré le 31 janvier 1915, et de le remplacer par le suivant : « Sont éligibles au Conseil en qualité de membres laïques, les membres âgés de 25 ans révolus, de nationalité française (citoyens ou sujets français). » Un exemplaire de ces statuts, dûment modifiés, était joint à ladite déclaration. Laghouat, le 8 mai 1915.

In the climax of the Algerian war of independence (1954-1962) a variety of international parties, including officials in France, Algeria, and Israel, fought to gain control over documentation of and about a small Jewish community in the Algerian Sahara. This essay considers why decolonization radically changed the fate of the papers of a community long fetishized as marginal by social scientists, policy makers, and the demographic bulk of North African Jewry. To do so, it looks back to a history of colonial law that segmented southern Algerian Jewry off from Jews of the north and explores the fierce archival battle, a component of the Algerian war of independence, over who would control the documents of Algeria’s past. Finally, this article reaches into the present day, probing how documents of the North African and Middle Eastern past continue to be used to serve various, conflicting nationalist agendas. All told, this research teaches that when it comes to studying Algerian Jewish history, the historian inevitably bumps up against an active and highly politicized, multi-party contest over the sources of the Jewish past — one laced through with the complex history of Jews’ relationship to the colonial and postcolonial order, and, indeed, power itself.